Moda i homoseksualizm

Przez cały XX wiek lesbijek i gejów używały ubrania jako sposobu wyrażania własnej tożsamości i komunikowania się sobie nawzajem.

Męskie ubieranie się na krzyż

Jeszcze przed XX wiekiem transwestytyzm i crossdressing wśród mężczyzn były kojarzone z aktem sodomii. Do XVIII wieku w wielu miastach Europy rozwinęły się małe, ale tajne subkultury homoseksualne. Londyńska subkultura homoseksualna opierała się na karczmach i pubach, w których gromadzili się mollies. Wiele molinezji nosiło odzież damską zarówno jako formę samoidentyfikacji, jak i sposób na przyciągnięcie partnerów seksualnych. Nosili suknie, halki, nakrycia głowy, delikatne sznurowane buty, chusty obszyte futrem i maski; [i] niektórzy mieli kaptury; niektórzy ubierali się jak dojarki, inni jak pasterki w zielonych kapeluszach, kamizelkach i halkach; a innym załatano i pomalowano twarze (Trumbach, s. 138).

• George (Beau) Brummell
• Moda i tożsamość
• Marcel Proust

Przez cały XIX wiek homoseksualiści płci męskiej nadal przebierali się zarówno w przestrzeni publicznej, jak i prywatnej. W latach dwudziestych przebieranki w Harlemie oferowały bezpieczną przestrzeń dla gejów (i lesbijek) do przebierania się. Podobnie Arts Balls z lat 50. w Londynie stwarzały okazję, której brakuje w codziennym życiu. Cross-dressing performerzy, powszechnie znani jako drag queens, używali kobiecych strojów do parodiowania heteroseksualnego społeczeństwa i tworzenia gejowskiego humoru. Jednym z największych amerykańskich wykonawców drag był Charles Pierce, który rozpoczął swoją karierę w latach 50. XX wieku i był najbardziej znany z podszywania się pod gwiazdy filmowe, takie jak Bette Davis i Joan Crawford. Tradycję tę kontynuowali geje, tacy jak amerykańscy wykonawcy Divine i RuPaul oraz brytyjska gwiazda telewizyjna Lily Savage.

Zniewieściałość

Nagi urzędnik państwowy

Jawni geje, którzy nie chcieli posuwać się aż do przebierania się, czasami przyjmowali najbardziej oczywiste oznaki kobiecych manier i ubioru: wyskubane brwi, róż, makijaż oczu, blond włosy z nadtlenkiem, bluzki na wysokim obcasie. W Ameryce nielegalne było przekraczanie stroju przez mężczyzn (i kobiety), chyba że uczestniczyli w maskaradzie. Co najmniej trzy części garderoby musiały być odpowiednie dla płci. Przyjmowanie takiego wyglądu było niebezpieczne, ponieważ bycie jawnym homoseksualistą było ryzykowne. W swojej autobiografii Nagi urzędnik państwowy (1968), Quentin Crisp wspomina, że ​​wielokrotnie był zatrzymywany przez policję z powodu jego zniewieściałego wyglądu. Jednak ryzyko było opłacalne dla wielu. Przebieranie się za płonącą królową było sposobem na wejście w subkulturę społeczności gejowskiej. Ponadto, adoptując kobiece cechy i stosując się do ścisłych płciowych zasad zachowań seksualnych, królowe mogą przyciągać rzekomo normalnych, heteroseksualnych partnerów seksualnych. Przyjęcie zniewieściałych zasad ubioru zaczęło zanikać wraz ze wzrostem wyzwolenia gejów, ale nadal odgrywało rolę w życiu gejowskim.

Męskość i sukienka lesbijska

Pod koniec XIX i na początku XX wieku przyjęcie męskiego stroju było dla wielu kobiet, w tym wielu lesbijek, sposobem protestu przeciwko statusowi kobiet i rolom przypisywanym im przez społeczeństwa patriarchalne. Crossdressing był i jest nadal wykorzystywany przez kobiety, aby pozwolić im przechodzić za mężczyzn i być akceptowanym. Niektórzy, jak pisarka George Sand i malarka Rosa Bonheur, wykorzystywali te metody, aby poważnie traktować ich pracę zawodową. Okres między dwiema wojnami światowymi przyniósł wzrost widoczności lesbijek. Typowy męski strój lesbijski z tego okresu charakteryzuje się kołnierzykiem, monoklem i męską marynarką, noszonymi przez Lady Una Troubridge (kochanka Radclyffe Hall, autorka książki Studnia samotności ) na portrecie autorstwa Romaina Brooksa. W Ameryce lesbijskie performerki, takie jak Ma Rainey i Gladys Bentley, nosiły męskie cylindry i fraki, aby wyrazić swoją tożsamość, podczas gdy biseksualne gwiazdy filmowe Greta Garbo i Marlene Dietrich nosiły męskie ubrania zarówno na ekranie, jak i poza nim.

Do lat 70. publiczny wizerunek lesbijek był bardzo skoncentrowany na męskości. W celu podkreślenia różnicy i zasygnalizowania innym lesbijkom, wiele kochających kobiety kobiet przyjęło pewne męskie oznaczenia, takie jak kołnierzyk i krawat lub spodnie. W Ameryce nielegalne było ubieranie kobiet całkowicie w męskie ubrania i wymagano od nich noszenia trzech kawałków damskiej garderoby (Nestle, s. 100). Reakcja opinii publicznej nie była przychylna lesbijkom butch. Amerykańska pisarka i aktywistka lesbijska Joan Nestle szła po ulicach, wyglądając tak bezczelnie, że heteroseksualne nastolatki nazywały ją bulldyke (Nestle, s. 100).

Nie wszystkie lesbijki czuły pociąg do adopcji męskiej odzieży, woląc zamiast tego bardziej konwencjonalne stroje kobiece: makijaż, buty na wysokim obcasie i spódnice. Wiele relacji o lesbijskim życiu barowym zwraca uwagę na rozpowszechnienie tożsamości i zachowań butch i femme, w których oczekiwano, że lesbijki butch będą tworzyć relacje tylko z lesbijkami femme, a od lesbijek oczekiwano identyfikacji z jedną lub drugą rolą.

Subtelne elementy znaczące

Nielegalność homoseksualizmu i moralna dezaprobata, jaką pociągał, zmusiły gejów i lesbijki do prowadzenia praktycznie niewidzialnego życia w pierwszej połowie XX wieku. Aż do ruchu wyzwolenia gejów w późnych latach sześćdziesiątych najważniejszym kryterium ubierania się w miejscach publicznych dla mas gejów i lesbijek była zdolność do udawania się jako heteroseksualna. Pomimo tej potrzeby wielu było świadomych zasad ubioru i przedmiotów, które można wykorzystać do sygnalizowania orientacji seksualnej. Te symbole tożsamości często przybierały formę określonego rodzaju lub koloru akcesoriów i, podobnie jak inne tajne symbole, rozwijały się i zmieniały z biegiem czasu. Głównym znaczącym w czasie procesów Oscara Wilde'a w latach 90. XIX wieku był zielony goździk. Rzeczywiście, kolor zielony był kojarzony z zniewieściałym, a czasem sodomistycznym makaronem z lat siedemdziesiątych XVII wieku i nadal miał skojarzenia gejowskie w ubraniach przez pierwszą połowę XX wieku. George Chauncey zauważa, że ​​w Nowym Jorku w latach 30. zielone garnitury były oznaką otwartych bratek. Inne symbole gejowskie to czerwony krawat (noszony w Nowym Jorku przed II wojną światową) i zamszowe buty (jeden z najbardziej międzynarodowych i trwałych symboli gejowskich). Do symboli lesbijek należały dodatki, takie jak krawaty i spinki do mankietów, krótkie fryzury (zwłaszcza uprawa Eton z lat 20. XX wieku) oraz kolor fioletowy.

Rewolucja odzieży męskiej

Podczas rewolucji odzieży męskiej lat 60. związek mody i homoseksualizmu zaczął zanikać. Wraz z rozwojem mody subkulturowej i rozpowszechnianiem się mody Carnaby Street na całym świecie, nagle stało się akceptowalne dla młodych mężczyzn, aby interesowali się modą i spędzali czas i pieniądze na ubraniach i wyglądzie. Moda z Carnaby Street była początkowo sprzedawana gejowskiej klienteli teatralnej i artystycznej przez byłego fotografa sylwetki o nazwisku Vince ze sklepu przy Carnaby Street. John Stephen, później znany jako Król Carnaby Street, pracował w sklepie Vince'a i produkował ubrania szybciej, taniej i na młodszy rynek. Również w Ameryce ciasno dopasowany europejski styl. noszony głównie przez gejów, sprzedawany był w butikach w Greenwich Village w Nowym Jorku i West Hollywood w Los Angeles.

Geje i męskość

Pod koniec lat sześćdziesiątych lesbijki i geje w całym świecie zachodnim zaczęli kwestionować swoją pozycję jako obywateli drugiej kategorii i stereotyp zniewieściałych królowych lub lesbijek. Wraz z żądaniami równości i uznania, lesbijki i geje zaczęli zajmować się swoim wyglądem. Zawsze istnieli geje, którzy ubierali się w konwencjonalnie męskim stylu, ale na początku lat 70. geje w Nowym Jorku i San Francisco szukali inspiracji w uosobieniu amerykańskiej męskości – kowboju, drwale, robotniku budowlanym. nowy styl ubioru. Klony, jak były znane, przyjęły najbardziej męskie oznaki ubioru, jakie mogły znaleźć – robocze buty, obcisłe Levi'sy, koszule w kratę, krótkie fryzury i wąsy. Ich ubrania zostały dobrane tak, aby eksponować i celebrować kontury męskiego ciała.

Niektóre klony rozwinęły również swoje upodobania seksualne, eksperymentując z sadomasochizmem. W związku z tym czasami przyjmowali wygląd i styl życia skórzanego, który obejmował ścisłą kodyfikację ubioru i nowy system oznaczeń, w szczególności kolorowe chusteczki w tylnej kieszeni, określające szczególne zainteresowania seksualne. Hipermęski obraz nadal był ważny nawet po rzekomej śmierci klona pod koniec lat 80., kiedy to obraz kojarzył się ze starszym pokoleniem gejów sprzed AIDS. Geje zinterpretowali i zademonstrowali swój męski wygląd poprzez celebrację muskularnych ciał i ubiorów siłowni, które eksponują te ciała, a także pojawienie się innych męskich stylów subkulturowych, takich jak ogolona głowa, noszenie butów i aparatów ortodontycznych, ale nie koniecznie rasistowski skinhead.

Lesbijski styl po wyzwoleniu

Osoba androgyniczna

Pojawienie się ruchów praw kobiet i gejów doprowadziło do zakwestionowania stereotypowych wyborów ubioru, które wcześniej były dostępne dla lesbijek. Spodnie stały się coraz bardziej akceptowalne dla kobiet od lat pięćdziesiątych, a w latach sześćdziesiątych trudniej było zidentyfikować lesbijki na podstawie noszenia spodni. Androgynia stała się słowem-kluczem w modzie, co przejawiało się na różne sposoby. Początkowo ruch był w kierunku kobiecego wyglądu dla mężczyzn, ale radykalna społeczność lesbijek i gejów odrzuciła to na rzecz bardziej męskiego wyglądu zarówno dla mężczyzn, jak i kobiet.

Wraz z rozwojem radykalnego feminizmu odrzucono kobiecość wymuszoną modą. Buty na płaskim obcasie, luźne spodnie, nieogolone nogi i twarze bez makijażu stanowiły mocne stwierdzenie, że nie należy ubierać się dla mężczyzn. Radykalna polityka feministyczna w latach 70. doprowadziła to do skrajności, gdy narodził się nowy stereotyp – noszącej ogrodniczki, obcięte na jeża lesbijskie feministki.

Lata 80. i 90. przyniosły nowe zróżnicowanie w strojach lesbijskich. Załamanie się starych podziałów butch i femme, zmiany, jakie w strojach kobiet wywołał feminizm i punk, a także rosnąca widoczność lesbijek w życiu publicznym otworzyły debatę na temat tego, co mogą i powinny nosić lesbijki. Jednym z najważniejszych wydarzeń było pojawienie się lesbijskiej szminki (znanej również jako glamour lub designerska lesba). Style ubierania się sygnalizowały odejście od tradycyjnych stylów butch lub radykalnie feministycznych i pozwoliły gejowskim kobietom rozwinąć modny miejski wygląd, który łączył oznaki lesbijstwa lub męskości z modnymi kobiecymi strojami. Jednak krytycy zarzucili lesbijkom szminki ukrywanie się za maską heteroseksualności.

Przemysł modowy

Duży odsetek gejów, którzy pracowali w kreatywnych dziedzinach mody, teatrze i usługach, takich jak gastronomia, został dobrze udokumentowany przez historyków, takich jak Ross Higgins, którego badania wykazały zaangażowanie gejów na wszystkich poziomach mody. przemysł w Montrealu.

W dwudziestym wieku wiele z najlepszych projektów mody couture było gejami, mimo że presja społeczna wzywała ich do utrzymywania swojej seksualności w tajemnicy, jeśli nie w tajemnicy. Rzeczywiście, wiele z największych nazwisk w modzie XX wieku było gejami lub biseksualistami, w tym takie postacie jak Christian Dior, Cristobal Balenciaga, Yves Saint Laurent, Norman Hartnell, Halston, Rudi Gernreich (który był jednym z założycieli pierwszego amerykańskiego organizacja homofilska, towarzystwo Mattachine), Calvin Klein i Gianni Versace.

Gdy projektanci przejęli od tradycyjnych krawców i dżentelmenów w modzie męskiej, nowy wpływ gejów stał się oczywisty. Ponieważ geje często chętniej eksperymentowali z nowymi pomysłami, stylami i tkaninami w odzieży, projektanci tacy jak Jean-Paul Gaultier zaczęli przyglądać się temu, co dzieje się na ulicy iw klubach gejowskich, szukając pomysłów na ich męskie kolekcje. Co więcej, geje kupowali ubrania, które były inspirowane i stylizowane na gejowską estetykę, więc ich gust wpłynął na modę zarówno w sposób oczywisty, jak i subtelny.

Pojawienie się nowego człowieka (jako ikony mediów) w latach 80. było wynikiem męskiej reakcji na wielkie zmiany społeczne, jakie przyniosła druga fala feminizmu. W konsekwencji heteroseksualny mężczyzna interesował się swoim wyglądem, ubraniami i produktami pielęgnacyjnymi. Ukazywały się nowe czasopisma skierowane do szerszego, heteroseksualnego konsumenta płci męskiej, ale i tutaj można było dostrzec wpływ gejów. Nie chodziło tylko o to, że gejowskie projektantki tworzyły stylizacje, ale gejowskie styliści, fryzjerzy i fotografowie wywarli wpływ na modę. Na przykład stylista Ray Petri (wyróżniony w Twarz, i-D , i Piasek magazynów) nawiązywał do stylizacji, które widział w klubach gejowskich, aby stworzyć zupełnie nowy styl znany jako Buffalo. W stylu Buffalo ubierają się czarno-białe, gejowskie i heteroseksualne modele w niezwykłej mieszance elementów, takich jak spodenki rowerowe, kurtki lotnicze, spódnice, czapki i buty.

Na początku lat 90. w świecie mody pojawił się lesbian chic. Najwyraźniej objawiło się to w serii fotografii w Targowisko próżności w 1993 roku, w tym cover, na którym wystąpiła lesbijska piosenkarka re. lang gawędzić z supermodelką Cindy Crawford.

Dzisiaj heteroseksualny mężczyzna interesuje się modą i jest oczywistym konsumentem ubrań, produktów pielęgnacyjnych oraz magazynów o modzie i stylu życia. Popularne postaci, takie jak piłkarz David Beckham, są zapalonymi konsumentami ubrań, a nawet przyznają się do wpływu gejów na modę. W epoce, w której homoseksualizm jest tolerowany i w dużym stopniu akceptowany w głównych ośrodkach miejskich, coraz trudniej jest odróżnić homoseksualistów i heteroseksualnych mężczyzn oraz lesbijki i heteroseksualne kobiety na podstawie ich ubioru. Przyznając to, Elizabeth Wilson stawia następujące pytanie: Przez całe wieki queer ukrywaliśmy i ujawnialiśmy nasze zboczone pragnienia w ubiorze, maskaradzie, przebraniu. Teraz, kiedy wszyscy złapali się w postmodernistycznym świecie, co musimy zrobić, aby wymyślić nowy [gejowski i] lesbijski styl? (Wilson, 177)

Zobacz też Moda i tożsamość ; Płeć mody i sukienka.

Bibliografia

Ainley, Rosa. Jaka jest: tożsamości lesbijek od lat 50. do 90. XX wieku? , Londyn: Cassell Academic Publishing, 1995.

Blackman, Inge i Kathryn Perry. Skirting the Issue: Lesbijska moda na lata 90. Przegląd feministyczny 34 (wiosna 1990): 67-78.

Chauncey, George. Gay New York: Gender, Urban Culture and the Making of Gay Male World, 1890-1940. Nowy Jork: Podstawowe książki, 1994.

Cole, Shaun. Don We Now Our Gay Apparel: Gejowskie stroje męskie w XX wieku. Oksford: Berg, 2000.

Fischer, Hal. Semiotyka gejowska. San Francisco: NSF Press, 1977.

Higgins, Ross. A la Mode: Kształtowanie społeczności gejowskiej w Montrealu. W Spożywanie mody: zdobienie transnarodowego ciała. Pod redakcją Anne Bryden i Sandry Nieman Oxford: Berg, 1998.

Levine, Martin P. Gay Macho: Życie i śmierć klona homoseksualnego. Nowy Jork i Londyn: New York University Press, 1998.

Nestle, Joan. Kraj z ograniczeniami: eseje i opowiadania. Londyn: Sheba, 1988.

Schuyf, Judyta. Spodnie z muchami!: odzież i subkultura lesbijek. Historia tekstyliów 24, nie. 1 (1993): 61-73.

Trumbach, Randolph. Narodziny królowej: Sodomia i pojawienie się równości płci we współczesnej kulturze, 1660-1750. W Ukryty przed historią: Odzyskiwanie przeszłości gejów i lesbijek. Pod redakcją Martina Bauma Dubermana, Marthy Vicanus i George'a Chaunceya Jr. Londyn: Penguin, 1991.

Wilsona, Elżbieto. Dyke Style lub Lesbijskie Pojawiają Się. W Stonewall 25: Tworzenie społeczności lesbijek i gejów w Wielkiej Brytanii. Edytowane przez Emmę Healey i Angelę Mason. Londyn: Virago, 1994.