Dashiki

Dashiki to luźna, pulowerowa koszula, zwykle szyta z kolorowych bawełnianych nadruków inspirowanych stylem afrykańskim lub z jednokolorowych tkanin, często z naszywanymi kieszeniami i haftem przy dekolcie i mankietach. Dashiki pojawiły się na amerykańskiej scenie modowej w latach 60., kiedy zostały objęte przez ruchy czarnej dumy i białej kontrkultury. Dashiki to zapożyczone słowo z zachodnioafrykańskiego terminu joruba danshiki , który odnosi się do krótkiej tuniki bez rękawów noszonej przez mężczyzn. Jorubowie zapożyczyli to słowo od Hausa dziecko (dosłownie pod spodem), co odnosi się do krótkiej tuniki noszonej przez mężczyzn pod większymi szatami. Joruba danshiki , ubranie robocze, było pierwotnie szyte z ręcznie tkanego materiału w paski. Ma głęboko wycięte pach z kieszeniami poniżej i czterema klinami, które tworzą odblaski na dole. Podobne tuniki znalezione w jaskiniach grobowych Dogonów w Mali pochodzą z XII i XIII wieku (Bolland). W wielu częściach dzisiejszej Afryki Zachodniej takie tuniki z ręcznie lub maszynowo tkanych materiałów (z rękawami i klinami lub bez) są noszone z dopasowanymi spodniami jako ubrania uliczne. W latach 60. dashiki pojawiły się w amerykańskim inwentarzu mody etnicznej, wraz z innymi afrocentrycznymi stylami ubioru, prawdopodobnie na przykładzie afrykańskich studentów i afrykańskich dyplomatów w ONZ w Nowym Jorku (Neves 1966). Ubranie unisex, amerykańskie dashiki różni się od tuniki bez rękawów do bardziej popularnej koszuli pulowerowej lub kaftanu z krótkimi lub zwisającymi rękawami nietoperza. Obie płcie noszą koszule, a kobiety noszą krótkie lub długie sukienki dashiki.

Dashiki jako moda amerykańska

W Stanach Zjednoczonych termin dashiki wszedł w amerykański angielski około 1968 roku ( Słownik kolegialny Merriam-Webster 2000). Po ustawie o prawach obywatelskich z 1964 r. popularność odzieży afrocentrycznej wzrosła wraz z dumą z dziedzictwa rasowego i kulturowego wśród Amerykanów pochodzenia afrykańskiego. Po raz pierwszy noszone jako wskaźnik jedności i dumy czarnych, dashiki osiągnął szczyt popularności, gdy biali hipisi kontrkultury, którzy nadali ton większości mody późnych lat sześćdziesiątych (Connikie, s. 22), włączyli kolorowe koszule i sukienki. w swoich szafach. Estetyka głównego nurtu mody męskiej przesunęła się w kierunku etnicznym, mężczyźni zaczęli naśladować pawia, a pod koniec lat 60. modne stały się dashiki. Noszone przez rosnącą liczbę młodych białych Amerykanów przyciąganych jaskrawymi kolorami i ozdobnymi haftami, dashiki straciły wiele ze swojej czarnej tożsamości politycznej i uosabiały większą scenę zmiany amerykańskiego społeczeństwa. Pod koniec lat 60. amerykańscy detaliści importowali tanie dashiki produkowane w Indiach, Bangladeszu i Tajlandii. Większość z tych luźnych koszul i kaftanów została uszyta z bawełnianych nadruków kanga, obramowanego prostokąta z symetrycznymi, odważnymi kolorowymi wzorami, często z centralnymi motywami. Druki kanga zostały wprowadzone w XIX wieku przez indyjskich i portugalskich kupców do Afryki Wschodniej, gdzie na początku XXI wieku kobiety nadal nosiły je jako opakowania (Hilger, s. 44). Współczesna kanga, produkowana w Kenii i Tanzanii, została odkryta przez afroamerykańskich projektantów mody w latach 60. (Neves 1966) i była idealna dla prostych dashiki. Jedno dashiki w kanga z motywami szewronowymi, geometrycznymi i kwiatowymi stało się klasykiem i było produkowane jeszcze w XXI wieku.

• Afrocentryczna moda
• Afroamerykańska sukienka
• W co się ubrać na imprezę z lat 70.

Dashiki jako symbol

Przez całą swoją historię w stylu amerykańskim dashiki funkcjonowało jako znaczący, ale czasem niejednoznaczny, wyznacznik tożsamości. W swojej najwcześniejszej manifestacji, z fryzurą afro, nakryciem głowy i afrykańskimi koralikami, była kojarzona z czarną mocą, ruchem Black Is Beautiful i rozwojem afrocentryzmu. Historyk Henry Louis Gates Jr. wspomina: Bardzo boleśnie pamiętam te dni pod koniec lat sześćdziesiątych, kiedy twoje Afro nie miało 2 stóp wysokości, a dashiki nie było trójkolorowe itd., itd., to byłeś. t wystarczająco kolorowy (Rowell, s. 445). Początkowo ubiór miał silny polityczny wydźwięk, gdy odziani w dashiki kulturalni nacjonaliści […] stanowili antytezę integracjonistów w garniturze i krawacie (Cobb, s. 125). Działacze polityczni, tacy jak Huey P. Newton i Stokely Carmichael z Partii Czarnych Panter, czasami łączyli dashiki z czarną skórzaną kurtką, butami bojowymi i beretem, które identyfikowały grupę bojowników (Boston, s. 204-209). Jednak dashiki nigdy nie zyskały wyraźnej bojowej tożsamości w społeczności afroamerykańskiej. Przywódcy bardziej umiarkowanych skrzydeł ruchu Black Civil Rights, tacy jak Jesse Jackson i Andrew Young, czasami nosili dashiki, aby nadać charakterystyczny afrocentryczny wygląd, promując bardziej pokojowe cele Martina Luthera Kinga Jr. (Boston, s. 67) . Gdy dashiki stało się popularne wśród Afroamerykanów jako symbol dumy kulturowej, zyskało znaczenie metaforyczne w retoryce czarnoskórych aktywistów. Wychowawca Sterling Tucker stwierdził: Przywdziewanie dashiki i wyhodowanie krzaka jest w porządku, jeśli pobudza użytkownika do prawdziwego działania; ale czerń jest piękna jest niebezpieczna, jeśli sprowadza się tylko do owinięcia się we własną chwałę i wspaniałość (Tucker, s. 303). Czarna Pantera Fred Hampton nosił dashiki, ale oświadczył: Wiemy, że władza polityczna nie wypływa z rękawa dashiki. Wiemy, że władza polityczna płynie z lufy pistoletu (Lee).

Dashiki w XXI wieku

Na początku XXI wieku dashiki zachowało znaczenie dla społeczności afroamerykańskiej i historyczny wyznacznik kontrkultury lat sześćdziesiątych. Rzadko postrzegane jako odzież uliczna, dashiki jest noszone podczas świątecznych okazji, takich jak Kwanzaa, coroczne obchody jedności Amerykanów pochodzenia afrykańskiego i wyrażania dumy z afrykańskiego dziedzictwa (Goss and Goss). Wyszukiwarka internetowa z 2003 r. wywołała ponad 5000 wpisów hasła dashiki, głównie od marketerów oferujących szeroki wybór afrykańskich ubrań w stylu vintage lub współczesnej. Sprzedawcy odzieży vintage reklamują dashiki jako obowiązkowe dla wszystkich maniaków hippisów i chcianych hipisów. Firmy kostiumowe oferują chłopca dashiki z klasyczną koszulą dashiki, peruką afro, ciemnymi okularami i naszyjnikiem z wisiorkiem pokoju. Dostawcy afrykańskiej odzieży rozszerzyli znaczenie dashiki poza charakterystyczną koszulę, obejmując różnorodne afrykańskie zestawy szat i style kaftanów. Popularność dashiki jako stylu ulicznego osłabła, ale nadal jest integralną częścią afroamerykańskiej sceny modowej na świąteczne okazje i jako forma ubioru przywołującego styl życia Ameryki lat 60. XX wieku.

Zobacz też Sukienka afroamerykańska; Moda afrocentryczna .

Bibliografia

Bolland, Rita. Odzież z Grobowych Jaskiń w Mali, XI-XVIII wiek. W Historia, projektowanie i rzemiosło w zachodnioafrykańskiej tkaninie paskowej. Waszyngton, DC: Narodowe Muzeum Sztuki Afrykańskiej, 1966, s. 53-82.

Bostonie, Lloydzie. Mężczyźni koloru: moda, historia, podstawy. Nowy Jork: Rzemieślnik, 1998.

Cobb, William, Jr. Poza Afryką: dylematy afrocentryzmu. Dziennik historii murzynów 82, nie. 1 (1997): 122-132.

Connikie, Yvonne. Mody dekady: lata sześćdziesiąte. Londyn: BT Batsford, Ltd., 1998.

Od Negriego, Ewa. Kostium męski Yoruba. Magazyn Nigerii 73 (1962): 4-12.

Giddings, Valerie L. Afroamerykańska sukienka w latach sześćdziesiątych. W Afroamerykański strój i ozdoby: perspektywa kulturowa . Pod redakcją Barbary M. Starke, Lillian O. Holloman i Barbary K. Nordquist, s. 152-155. Dubuque, Iowa: Kendall/Hunt Publishing Company, 1990.

Goss, Linda i Clay Goss, wyd. Nadszedł czas Kwanzaa! Nowy Jork: Synowie GP Putnama, 1995.

Hilger, Julio. Kanga: przykład projektowania tkanin wschodnioafrykańskich. W Sztuka tekstyliów afrykańskich: technologia, tradycja i lureks. Pod redakcją Johna Pictona, s. 44-45. Londyn: Barbican Art Gallery/Lund Humphries Publishers, 1995.

Lee, Paul. Od Malcolma do Marksa: polityczna podróż Freda Hamptona. Obywatel stanu Michigan , 18 maja 2002 r.

Neves, Ireno. Pocięty kanga kapar. Życie (16 września 1966): 142-44, 147-8.

Rowell, Charles H. Wywiad z Henrym Louisem Gatesem, Jr. Callaloo 14, nie. 2 (1997): 444-463.

Tucker, Sterling. Czarne strategie zmian w Ameryce. Dziennik murzyńskiej edukacji 40, nie. 3 (1971): 297-311.